Filosofia Aplicada

1. Pensamento Crítico e Lógica Informal

O pensamento crítico é a capacidade de avaliar argumentos, identificar premissas implícitas, reconhecer falácias e construir raciocínios sólidos. Não é uma qualidade inata — é uma habilidade treinável, sistematizada por Aristóteles nos Analíticos (c. 350 a.C.) e refinada pela lógica informal moderna (Copi, Walton, Johnson-Laird).

Aristóteles distinguiu entre raciocínio demonstrativo (que parte de premissas verdadeiras e produz conhecimento científico) e raciocínio dialético (que parte de opiniões respeitáveis e produz persuasão razoável).² John Stuart Mill, em Um Sistema de Lógica (1843), sistematizou os métodos indutivos — concordância, diferença, resíduos e variações concomitantes — que ainda hoje sustentam a pesquisa científica empírica.³

Douglas Walton, na Universidade de Windsor, dedicou sua carreira a catalogar falácias informais — argumentos inválidos que parecem válidos: ad hominem, espantalho, falsa dicotomia, apelo à autoridade, falácia do escorregão.⁴ A familiarização com essas armadilhas é o primeiro passo para uma cidadania crítica.

Matthew Lipman, em Thinking in Education (1991), defendeu que o pensamento crítico deve ser ensinado desde a infância — ideia que deu origem à Filosofia para Crianças (tópico 13).⁵

Pensadores essenciais

• Aristóteles (384–322 a.C.) — Fundador da lógica formal e da retórica.
• John Stuart Mill (1806–1873) — Métodos indutivos e a defesa da liberdade de pensamento.
• Irving Copi (1917–2002) — Introduction to Logic, o manual mais usado do século XX.
• Douglas Walton (1942–2020) — Argumentação prática e classificação de falácias.
• Matthew Lipman (1923–2010) — Filosofia para Crianças e o ensino do pensar.

"A função primária da educação é garantir que os alunos, ao deixar a escola, tenham ideias com as quais vale a pena ter ideias." — Matthew Lipman

2. Ética das Decisões Cotidianas

A ética não é assunto apenas dos dilemas extraordinários — é uma gramática do cotidiano. Cada escolha pequena (cumprir uma promessa, devolver algo que não é nosso, dizer a verdade) repete, em miniatura, a forma da vida moral.

Aristóteles, na Ética a Nicômaco (c. 340 a.C.), propôs que a ética não é sobre seguir regras, mas sobre formar caráter. A pessoa virtuosa age corretamente por hábito, encontrando o meio-termo entre vícios opostos: coragem entre covardia e temeridade, generosidade entre avareza e prodigalidade.⁶ Kant, na Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785), propôs o teste oposto: perguntar se a máxima da ação pode tornar-se lei universal — o imperativo categórico.⁷

Martha Nussbaum, em The Fragility of Goodness (1986), propôs uma terceira via: a ética das capacidades — perguntar não "que regra sigo?" nem "que caráter formo?", mas "que tipo de vida esta ação permite ao outro viver?".⁸ Simone de Beauvoir, em Para uma Moral da Ambiguidade (1947), insistiu que a liberdade é sempre situada — não escolhemos em abstrato, mas em condições concretas, e a ética exige honestidade sobre essas condições.⁹

Pensadores essenciais

• Aristóteles (384–322 a.C.) — Ética das virtudes e o meio-termo.
• Immanuel Kant (1724–1804) — Imperativo categórico e a moral do dever.
• Simone de Beauvoir (1908–1986) — Liberdade situada e responsabilidade.
• Martha Nussbaum (n. 1947) — Abordagem das capacidades e ética pública.

"Age apenas segundo uma máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne lei universal." — Immanuel Kant

3. Filosofia das Emoções

Durante séculos, a tradição filosófica ocidental tratou as emoções como perturbações a serem vencidas pela razão — herança estoica e cartesiana. Mas a tradição socrático-aristotélica sempre foi mais complexa: Platão reconhecia a thymós (o nobre impulso) como parte da alma; Aristóteles definiu as emoções como juízos sobre o que nos importa.¹⁰

Descartes, em As Paixões da Alma (1649), distinguiu paixões da alma das percepções claras da mente, mas acabou por atribuir um papel funcional a elas — sinais do corpo que a razão deve interpretar.¹¹ Hume, no Tratado da Natureza Humana (1739), radicalizou: a razão é "escrava das paixões" — não no sentido pejorativo, mas no sentido de que as paixões definem os fins e a razão serve para alcançá-los.¹²

Martha Nussbaum, em Upheavals of Thought (2001), propôs que as emoções são avaliações cognitivas sobre objetos e pessoas que importam — nem cegas nem irracionais, mas informativas. Por isso a raiva diante de uma injustiça é cognitivamente correta.¹³ Robert Solomon, em The Passions (1976), resumiu: as emoções são, literalmente, julgamentos — modos de ver o mundo.

Hoje, a Filosofia das Emoções dialoga com a psicologia cognitiva, a neurociência afetiva e a ética do cuidado (Carol Gilligan, Nel Noddings). A conclusão prática: não se trata de suprimir emoções, mas de educá-las.

Pensadores essenciais

• Aristóteles (384–322 a.C.) — Emoções como juízos sobre o que importa.
• Descartes (1596–1650) — As paixões como sinais do corpo.
• Hume (1711–1776) — Razão escrava das paixões.
• Martha Nussbaum (n. 1947) — Emoções como avaliações cognitivas.
• Robert Solomon (1942–2007) — Emoções como julgamentos.

"Não é a razão que produz paixões; ao contrário, é a paixão que produz a razão." — Baruch Espinosa

4. Estoicismo Prático

O estoicismo renasceu como uma das filosofias aplicadas mais influentes do século XXI. Donald Robertson, em The Stoic Philosophy of Seneca (1953), Massimiliano Pandolfi, em A Handbook of Stoic Living, e, mais recentemente, Ryan Holiday, com The Obstacle Is the Way (2014) e The Daily Stoic (2016), divulgaram massivamente as técnicas estoicas de manejo emocional e resiliência.¹⁴

A distinção central é a de Epicteto, no Encheirídion (c. 135 d.C.): "Há coisas que dependem de nós, e há coisas que não dependem de nós."¹⁵ Dependem de nós: nossas opiniões, nossos desejos, nossas aversões, nossos julgamentos. Não dependem de nós: nosso corpo, nossa reputação, nosso patrimônio, as opiniões alheias, o que acontece. O sofrimento nasce, segundo Epicteto, de querer que as coisas não-dependentes-de-nós sigam nosso gosto.

Marco Aurélio, nas Meditações (c. 170 d.C.), escreveu um manual de auto-aplicação: lembranças diárias de que a morte virá, de que o presente é tudo o que temos, de que o juízo alheio é ruído.¹⁶ Sêneca, em Cartas a Lucílio (c. 62–65 d.C.), acrescentou a importância do tempo: cada hora desperdiçada é hora de vida perdida.¹⁷

William Irvine, em A Guide to the Good Life (2008), propôs técnicas estoicas modernas: a premeditação dos males (visualizar o pior para reduzi-lo quando acontecer), a negativa visualização (contemplar a perda do que se tem para aumentar a gratidão), o cosmopolitismo (ver-se como cidadão do cosmos).¹⁸

Pensadores essenciais

• Epicteto (c. 50–135 d.C.) — Manual estoico e a dicotomia do controle.
• Marco Aurélio (121–180 d.C.) — Meditações imperiais.
• Sêneca (4 a.C.–65 d.C.) — Cartas e a administração do tempo.
• Pierre Hadot (1922–2010) — A Filosofia como Maneira de Viver.

"Não são as coisas que nos perturbam, mas os julgamentos que fazemos sobre elas." — Epicteto

5. Fenomenologia do Cotidiano

Edmund Husserl, nas Investigações Lógicas (1900–01), fundou a fenomenologia com um gesto simples: voltar às coisas mesmas, suspender os pressupostos teóricos e descrever a experiência tal como ela se dá.¹⁹ Esse método, conhecido como epoché (suspensão do juízo natural), é uma ferramenta extraordinária para o cotidiano: parar, respirar, descrever.

Martin Heidegger, em Ser e Tempo (1927), descreveu o Dasein — o ser humano — como essencialmente ser-no-mundo, sempre já imerso em práticas, utensílios, relações. O à mão e o diante da mão são modos de encontro.²⁰ A fenomenologia heideggeriana nos ensina a notar o que normalmente ignoramos: o martelo desaparece quando funciona, aparece quando quebra.

Maurice Merleau-Ponty, na Fenomenologia da Percepção (1945), levou a percepção ao corpo: somos corpo-sujeito, não corpo-objeto.²¹ A percepção não é processamento cerebral — é engajamento com o mundo. Caminhar, olhar, tocar: tudo isso é pensamento encarnado.

A aplicação prática da fenomenologia se chama mindfulness (atenção plena), formalizada por Jon Kabat-Zinn em 1979 a partir do budismo e da fenomenologia. Não é "esvaziar a mente" — é notar o que se passa com curiosidade e sem julgamento.

Pensadores essenciais

• Edmund Husserl (1859–1938) — Fundador da fenomenologia.
• Martin Heidegger (1889–1976) — Ser e Tempo e a analítica do Dasein.
• Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) — Fenomenologia da percepção.
• Jon Kabat-Zinn (n. 1944) — Mindfulness baseado em fenomenologia.

"O corpo é nosso meio geral de ter o mundo." — Maurice Merleau-Ponty

6. Filosofia do Trabalho

Hannah Arendt, em A Condição Humana Moderna (1958), distinguiu três atividades: labor (o esforço de sobreviver), trabalho (a fabricação de objetos duráveis) e ação (a vida pública entre iguais).²² A modernidade, segundo Arendt, reduziu tudo ao labor — produzir e consumir sem parar — e perdeu a ação política.

Karl Marx, nos Manuscritos Econômico-Filosóficos (1844), definiu a alienação do trabalhador: ele não se reconhece no produto, no processo, nos outros nem em si mesmo.²³ Simone Weil, em A Condição Operária (1951), descreveu a fábrica como "um lugar onde se mata a alma" — e propôs a dignidade do trabalho como questão espiritual, não apenas econômica.²⁴

Byung-Chul Han, filósofo coreano contemporâneo, em A Sociedade do Cansaço (2010), identificou uma nova patologia: o burnout do sujeito de desempenho que se auto-explora porque internalizou a lógica da produtividade.²⁵ A saída não é descansar mais, é redefinir o que se entende por trabalho e por vida.

Paulo Freire, em Pedagogia do Oprimido (1968), trouxe a perspectiva do trabalho como práxis — ação refletida que transforma o mundo e o trabalhador. Conceito-chave para a Filosofia do Trabalho na América Latina.

Pensadores essenciais

• Hannah Arendt (1906–1975) — Labor, trabalho, ação.
• Karl Marx (1818–1883) — Alienação e mais-valia.
• Simone Weil (1909–1943) — A condição operária e a dignidade.
• Byung-Chul Han (n. 1959) — Sociedade do cansaço e auto-exploração.
• Paulo Freire (1921–1997) — Práxis e trabalho como libertação.

"O que nos faz sentir принадлежащими ao mundo, em última análise, é a nossa capacidade de nele agir." — Hannah Arendt

7. Filosofia do Tempo

Agostinho de Hipona, nas Confissões (c. 400), fez a pergunta que ainda ressoa: "O que é, pois, o tempo? Se ninguém me perguntar, eu sei; se quiser explicar a quem me perguntou, já não sei."²⁶ A consciência do tempo é, ao mesmo tempo, evidência de finitude e possibilidade de sentido.

Martin Heidegger, em Ser e Tempo (1927), descreveu o tempo como ek-stase — sair de si para o passado, presente e futuro. A temporalidade não é sequência de "agoras", mas unidade de três dimensões: a facticidade (fomos jogados no mundo), o presentificar (agora) e o porvir (projetamo-nos).²⁷

Paul Ricœur, em Tempo e Narrativa (1983–85), propôs que o tempo se torna humano quando é narrado — a narrativa dá forma ao caos, configura a experiência e permite a identidade narrativa.²⁸ John McTaggart, em The Unreality of Time (1908), distinguiu a série A (temporal: passado, presente, futuro) e a série B (atemporal: antes-de, simultâneo-a, depois-de) — e concluiu que o tempo é irreal.²⁹

Hoje, Byung-Chul Han, em Sociedade da Transparência (2012), analisa a aceleração patológica do tempo na modernidade digital — a sensação de que tudo passa rápido demais, sem que nada aconteça de verdade.

Pensadores essenciais

• Agostinho de Hipona (354–430) — Tempo como distentio animi.
• Heidegger (1889–1976) — Temporalidade ekstática.
• Paul Ricœur (1913–2005) — Tempo e narrativa.
• Byung-Chul Han (n. 1959) — Aceleração e presentismo.

"A vida é longa se for plena. Mas quando o tempo se esvazia em devaneio, corre sem fim." — Sêneca

8. Filosofia do Amor e dos Vínculos

Platão, no Banquete (c. 385 a.C.), descreveu o amor (eros) como falta constitutiva — cada um busca no outro a metade que lhe falta. O amor é, nesse sentido, desejo do inteiro, tensão para a completude impossível.³⁰ Aristóteles distinguiu três formas: philia (amizade e afeto), eros (paixão erótica) e agape (amor de doação, especialmente teologal).

Erich Fromm, em A Arte de Amar (1956), propôs que o amor não é sentimento, mas atividade e decisão — uma prática que exige atenção, conhecimento, responsabilidade e respeito. "Amor maduro é união sob a condição de preservar a individualidade."³¹

Simone de Beauvoir, em O Segundo Sexo (1949), analisou como o amor foi historicamente construído como projeto feminino de submissão — a mulher que se realiza através do homem, em vez de se realizar consigo mesma. A saída, segundo Beauvoir, é a reciprocidade entre sujeitos livres.³²

Martha Nussbaum, em Love's Knowledge (1990), propôs que o amor é uma forma de percepção — ver o outro em sua particularidade, sem reduzir a uma categoria.³³

Pensadores essenciais

• Platão (c. 427–348 a.C.) — Eros no Banquete.
• Aristóteles (384–322 a.C.) — Philia, eros e as amizades.
• Erich Fromm (1900–1980) — A arte de amar.
• Simone de Beauvoir (1908–1986) — Amor e liberdade.
• Martha Nussbaum (n. 1947) — Amor como percepção.

"O amor não é um sentimento. É uma prática, uma decisão, um trabalho." — Erich Fromm

9. Filosofia da Amizade

Aristóteles dedicou os Livros VIII e IX da Ética a Nicômaco à amizade — uma das seções mais longas e celebradas da ética grega. Distinguiu três tipos: amizade de utilidade (interesse mútuo), amizade de prazer (gosto compartilhado) e amizade de caráter (reconhecimento mútuo do caráter virtuoso).³⁴ Só a terceira é amizade em sentido pleno — porque não depende de circunstância.

Cícero, no De Amicitia (44 a.C.), escreveu o tratado mais influente da tradição latina: a amizade é "concordia entre pessoas que se amam" — fundada na virtude, mantida pela confiança, benéfica em dobro.³⁵ Montaigne, nos Ensaios (1580), descreveu a amizade com Étienne de La Boétie como "alma com alma" — fusão que não apaga as individualidades.

Pierre Hadot, em A Filosofia como Maneira de Viver (1995), resgatou a tradição helenística da amizade filosófica — Sêneca e Lucílio, Marco Aurélio e Frontão, Epicuro e os companheiros do Jardim. A amizade era, para os antigos, exercício espiritual: parte constitutiva da vida filosófica.³⁶

Pensadores essenciais

• Aristóteles (384–322 a.C.) — Três tipos de amizade.
• Cícero (106–43 a.C.) — De Amicitia.
• Michel de Montaigne (1533–1592) — Sobre a amizade.
• Pierre Hadot (1922–2010) — Amizade filosófica antiga.

"O que é um amigo? Um outro eu." — Aristóteles

10. Filosofia da Morte e do Luto

Epicuro, na Carta a Meneceu (c. 300 a.C.), ofereceu a fórmula mais econômica já produzida sobre o medo da morte: "Quando a morte está, eu não estou; quando eu estou, a morte não está."³⁷ A morte, para nós, é nada — e o nada não nos pode atingir. Isso dissolve a angústia principal, mas não resolve a outra metade: o que fazer com a vida enquanto ela dura?

Martin Heidegger, em Ser e Tempo (1927), propôs que a morte é a possibilidade mais própria do Dasein — aquela que, ao ser enfrentada, individua e autentica a existência. Viver autenticamente é viver para-a-morte (Sein-zum-Tode), abraçando a finitude como condição da autenticidade.³⁸

Viktor Frankl, em Em Busca de Sentido (1946), descreveu a experiência do campo de concentração como possibilidade de sentido até no sofrimento — o sofrimento inevitável pode tornar-se realização se vivido com dignidade. O luto, segundo Frankl, exige encontrar o que fazer com a perda, não apenas sentir.³⁹

Elisabeth Kübler-Ross, em Sobre a Morte e o Morrer (1969), descreveu as cinco fases do luto: negação, raiva, barganha, depressão, aceitação — modelo criticado por linear demais, mas que abriu a conversa sobre o morrer.

Hoje, a tanatologia (Cicely Saunders) integra filosofia, medicina e cuidado paliativo — e propõe que morrer bem é parte de viver bem.

Pensadores essenciais

• Epicuro (341–270 a.C.) — A morte não é nada para nós.
• Heidegger (1889–1976) — Ser-para-a-morte.
• Viktor Frankl (1905–1997) — Logoterapia e sentido do sofrimento.
• Elisabeth Kübler-Ross (1926–2004) — As cinco fases do luto.
• Cicely Saunders (1918–2005) — Cuidados paliativos e tanatologia.

"A morte é a possibilidade mais própria, incondicional, insuperável e certa." — Martin Heidegger

11. Ceticismo Sadio e Resistência à Manipulação

Sexto Empírico, nas Hipotiposes Pirrônicas (c. 200 d.C.), formulou o ceticismo antigo: para toda razão há uma razão contrária; suspender o juízo (epoché) leva à ataraxia (tranquilidade).⁴⁰ O cético não nega o mundo — nega que possamos ter certeza sobre ele. O resultado prático é a liberdade em relação ao dogma.

David Hume, na Investigação sobre o Entendimento Humano (1748), propôs o ceticismo mitigado: a razão tem limites reais (não podemos demonstrar a causalidade, não podemos derivar o dever do ser), mas a vida prática exige hábitos e crenças naturais.⁴¹

Michel Onfray, em A Arte de Ser Livre (1994), propôs um ceticismo existencial e vital: trata-se de duvidar não por princípio, mas por necessidade — para escapar das prisões intelectuais que nos impedem de viver.⁴² Cornelius Castoriadis, em A Ascensão da Insignificância (1990), analisou como a sociedade de consumo fabrica indivíduos conformados — e propôs a autonomia como projeto político e existencial.

Hoje, em tempos de pós-verdade, fake news e bolhas algorítmicas, o ceticismo filosófico volta a ser ferramenta de cidadania. Cético não é cínico — é quem exige provas antes de aceitar, e permanece aberto a mudar.

Pensadores essenciais

• Sexto Empírico (c. 160–210 d.C.) — Ceticismo pirrônico.
• David Hume (1711–1776) — Ceticismo mitigado.
• Michel Onfray (n. 1959) — Ceticismo existencial.
• Cornelius Castoriadis (1922–1997) — Autonomia e crítica social.

"O ceticismo não é a negação da verdade — é a recusa da mentira confortável." — Adaptado de David Hume

12. Diálogo e Argumentação

Platão, nos Diálogos (séc. IV a.C.), inaugurou a forma filosófica por excelência: o diálogo. A maiêutica socrática — perguntar com honestidade até que a opinião se dissolva em juízo mais claro — é o método de fazer filosofia com o outro, não sobre o outro.⁴³

Aristóteles, na Retórica (c. 350 a.C.), distinguiu três modos de persuasão: ethos (caráter do orador), pathos (emoções do público) e logos (argumento racional).⁴⁴ A retórica aristotélica é a arte de falar com o outro considerando o outro, não de manipulá-lo.

Jürgen Habermas, em Teoria do Agir Comunicativo (1981), definiu a ação comunicativa como aquela em que os participantes coordenam seus planos por meio de argumentos, buscando entendimento mútuo e não apenas sucesso estratégico. O discurso ideal exige: ninguém coerido, todos com igual direito a falar, e a força do melhor argumento prevalecendo.⁴⁵

Chaïm Perelman, em O Império Retórico (1977), revitalizou a retórica argumentativa na tradição ocidental, mostrando que a lógica formal não esgota a argumentação humana. Argumentamos também por analogia, por exemplo, por consequência.⁴⁶

A aplicação prática é a comunicação não-violenta (Marshall Rosenberg, 2003) — método que parte da observação antes do julgamento, identifica sentimentos antes de reagir, identifica necessidades antes de exigir.

Pensadores essenciais

• Platão (c. 427–348 a.C.) — Maiêutica e dialética.
• Aristóteles (384–322 a.C.) — Ethos, pathos, logos.
• Jürgen Habermas (1929–2023) — Ação comunicativa.
• Chaïm Perelman (1912–1984) — Nova retórica.
• Marshall Rosenberg (1934–2015) — Comunicação não-violenta.

"O diálogo é o encontro entre homens que se dispõem a pensar juntos." — Adaptado de Paulo Freire

13. Filosofia para Crianças e Educação

Matthew Lipman, em Thinking in Education (1991), fundou o programa Philosophy for Children (P4C) — metodologia que usa novelas filosóficas (com personagens infantis discutindo problemas éticos) para ensinar crianças a pensar por conceitos, avaliar argumentos e construir comunidade de investigação.⁴⁷

John Dewey, em Democracia e Educação (1916), propôs a educação como experiência — aprender fazendo, refletindo, reconstruindo. A escola deve ser uma comunidade democrática em miniatura, onde a criança aprende a participar e a pensar.⁴⁸

Martha Nussbaum, em Not for Profit (2010), alertou para a crise mundial da educação: o foco em habilidades técnicas e econômicas está sufocando as capacidades humanas essenciais — pensamento crítico, imaginação narrativa, cidadania responsável. A educação humanística é, segundo Nussbaum, questão de sobrevivência democrática.⁴⁹

Paulo Freire, na Pedagogia do Oprimido (1968), propôs a pedagogia da autonomia — educação como prática da liberdade, em que o educando é sujeito do conhecimento, não objeto. Conceito-chave para a Filosofia da Educação na América Latina.⁵⁰

No Brasil, o programa Filosofia na Escola (FDE/SP, 2010+) e as Olimpíadas de Filosofia para jovens (FENOFÍ) têm levado o pensamento filosófico para milhares de estudantes, mostrando que filosofar é uma capacidade de todas as idades.

Pensadores essenciais

• Matthew Lipman (1923–2010) — P4C e Philosophy for Children.
• John Dewey (1859–1952) — Democracia e educação.
• Martha Nussbaum (n. 1947) — Educação humanística e capacidades.
• Paulo Freire (1921–1997) — Pedagogia do oprimido e autonomia.

"A educação é a prática da liberdade." — Paulo Freire

14. Filosofia como Modo de Vida

Pierre Hadot, em Philosophy as a Way of Life (1995, traduzido como A Filosofia como Maneira de Viver), propôs a tese mais provocadora da Filosofia Aplicada contemporânea: na Antiguidade, a filosofia não era uma disciplina acadêmica — era um modo de vida.⁵¹ Epicuro, Pirro, os cínicos, os estoicos, os neoplatônicos — todos propunham escolhas de vida, não teses teóricas.

Os exercícios espirituais (Hadot) incluíam: a meditação sobre a morte, o exame de consciência diário, a leitura comentada de textos, a atenção ao momento presente, a contemplação do cosmos. Nada disso é "pensar sobre" — é treinar para viver.

Michel Foucault, em Hermenêutica do Sujeito (1981–82, publicado postumamente em 2001), retomou a ideia grega do cuidado de si (epimeleia heautou) como tarefa ética e estética — o cultivo do sujeito como obra de arte.⁵²

Hadot também distinguiu filosofia de discurso (a filosofia das universidades) e filosofia de vida (a filosofia dos antigos) — e propôs que ambas são legítimas, mas que a segunda é esquecida pela modernidade. Recuperar essa dimensão é o trabalho da Filosofia Aplicada contemporânea.

Pensadores essenciais

• Pierre Hadot (1922–2010) — Filosofia como modo de vida.
• Michel Foucault (1926–1984) — Cuidado de si e hermenêutica do sujeito.
• Michel Onfray (n. 1959) — Filosofia como arte de viver.
• Pierre Lévy (n. 1956) — Tecnologias da inteligência.

"A filosofia é uma maneira de viver, não um discurso sobre como viver." — Pierre Hadot